新訳 「茶の本」 第四章：茶室（6/7）
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by 高崎健司
新訳 「茶の本」 第四章：茶室（6/7）
「空き家（すきや）」という名は、万有の入れ物であるという老荘思想の哲学の現れであり、室内の空間は常に変化を受け入れなければいけないという意味である。
茶室はまったくの空であって、その折々のときの美を象徴するもの以外の何物も置くべきではない。
その場の主題となる美しさのための美術品が空間に置かれ、そのほかのすべての装飾品は、それを引き立たせるように置かれる。
人は同時にいくつもの楽曲を聞くことはできない。
美の理解とは一つの主題に、心を集中させることで可能になるのだ。
日本の茶室における装飾のあり方は、しばしば装飾のしすぎで博物館になってしまう西洋のやり方とは真逆である。
簡素な装飾と季節の折々でしつらいを変化させることに慣れた日本人の目に、絵画、彫像、骨董などの芸術品が常時おびただしい数であふれている西洋の室内は、下世話な富の誇示としか映らない。
たとえ傑作であってもおびただしい数を味わうのは、こちらの鑑賞力の富が尽きてしまうというものだ。
まして室内に見られる色と形の混沌のただ中に、来る日も来る日も暮らしていける西洋の人々の鑑賞力はまことに無限であることであろう。
「数寄屋（すきや）」は、日本の建築の意匠におけるもう一つの特徴を示している。
日本の美術品が左右対称性に欠けることは、西洋の批評家が論じてきたところである。
これもまた老荘思想の理念が禅を通して広まった結果なのである。
全ての東洋思想が対称性の表現を認めなかったわけでなく、儒教は、その根深い陰と陽の二元論の中に、また北方仏教は三尊の崇拝の中に、また中国の古銅器や唐代および奈良朝の宗教美術の中にも対称性への追求が見られる。
禅が広まる前の日本のはるか昔の室内の装飾も、その配置は整然たるものであった。
老荘思想と禅における対称性、つまり完全性と呼ぶべきものは、それらとは異なっており完全とは、その過程に存在すると考えられていた。
真の美しさは、不完全なものを見るものの想像力によって補い、完成させることで生まれる。
生と芸術の力強さは不完全性の中にこそ存在し、であるからこそより良くなる余地があるのだ。
茶室には、客人が全体と自分自身との関わりの中で想像力によって空間を美しいものとして完成させるための余白があえて残されている。
